domingo, 23 de enero de 2011

energia ancestral--tsing jing II

En nuestro código genético están guardadas, todas las vivencias de nuestros antepasados, se refleja la historia de nuestros antecesores. Es la denominada energía Zhong o tsing o yuang qi
La M.T.Ch. denomina a la personalidad esencial y características físicas biotipológicas con el término Jingshen, que viene a traducirse por forma o esencia (Jing) y el espíritu (Shen). Dicho Jingshen es la resultante de la unión de la energía genética (o JIng innato) más las esencias orgánicas (JIng adquirido), por tanto, se establece la siguiente ecuación:
JINGSHEN = Jing innato +Jing adquirdo
El JIng innato sería el componente invariable (el genotipo o sea el total del código) o el aspecto Yin del jingshen; y el Jing adquirdo, el variable (el fenotipo lo que se expresa de dicho código) o el aspecto Yang del jingshenYang.
El JIng innato corresponde exclusivamente a la herencia genotipica y que se deposita en la puerta de la vida (4VG o mingmen) y en el eje Riñón gónada-suprarenal, y el JIng adquirido a la energía elaborada por los órganos, (a partir de la energía nutricia) que a su vez se ha obtenido por la influencia del entorno (es lo que vimos como energía thing en el capitulo de la energía Iong). Es lo que en el esquema se representa como energía esencial adquirida y que colabora con la energía heredada en la longevidad (esquemaenergia)
RELACION ENTRE LAS ENERGIAS IONG-ANCESTRAL
Lo que sigue es mas bien una teoría de como podría interpretarse la mutua relación entre ambas energías, en realidad es un tanto confusa la explicación que dan los antiguos textos. De este modo el autor ha hecho una interpretación un poco liberal pero que, según entiende le ayudará a comprender algo mas el tema (no lo tome pues como absoluto, y si quiere no lo tome...)
Como dijimos, cuando la energía Iong es abundante, una parte de ella después de haber sido transformada por los órganos, se deposita a nivel de riñón. A esta otra parte que va al riñón se la llama energía THIN (esencia) y su función es la de formar una especie de escudo protector de la energía ancestral innata.
Si uno se fija, es nuestra conducta de vida y la forma en que nos tomamos nuestra propia vida la que en última instancia determinará nuestro estado de salud. Lo que determina nuestra conducta y la forma de tomar la vida es nuestra vida psíquica o más bien psicoafectiva. Si la vida psicoafectiva es sana es posible que la energía heredada (el quantum energético que hemos recibido) se preserve, si aquella es negativa acortaremos nuestra vida y caeremos en la enfermedad. Esto es lo que queremos decir con el término escudo protector (representado en azul en el esquema). (esquemaenergia)
Cada órgano elabora un THIN que va a interactuar con la energía heredada de una forma particular...Este THIN tiene que ver con un aspecto de espíritu humano y así a cada órgano corresponde un atributo psíquico...
El corazón posee el SHEN o mental con ello se engloba la capacidad de aprendizaje de análisis e interrelación de estímulos (según el autor es la esencia del propio ser, aquello que guarda la capacidad de crecer y expresarse, el "sí mismo" o la semilla potencial de lo que uno está llamado a ser,) es el thin mas yang de todos y por ello es fuego, pero en este caso lo llamamos el FUEGO IMPERIAL. .Como verá mas tarde, en casos con trastornos del aprendizaje, el sueño, la conciencia y el habla se usan puntos del canal de corazón (5C, 7C, etc)
Todos los thin de los demás órganos tratarán de proteger y ayudar al espíritu que reside en el corazón. Así existe el maestro de corazón o XINBAO también llamado FUEGO MINISTERIAL cuya función es la de un "pericardio energético" es decir una especie de función envolvente o protectora del corazón que trata de resolver los problemas psicoafectivos a fin de no perturbar el equilibrio del espíritu (corazón).Como verá mas tarde, en casos con trastornos afectivos o en casos en que la energía no fluye se usan puntos del maestro del corazón (especialmente 6MC)
A su vez el corazón (espíritu) no puede expresar su ser en todo su potencial sino que necesita crecer, es decir modelarse inhibiendo algunos de sus aspectos y estimulando otros. Esta es la función de la voluntad (la voluntad modela al si mismo). La voluntad (yin) es la limitante del espíritu (yang) corresponde al agua que domina al fuego, como el órgano del agua por excelencia es el riñón, se dice que la voluntad yace en el riñón. A este thin se lo llama CHI (ZHI). Un desbordamiento o desprecio del corazón hacia el riñón liberará todas las pulsiones del ser al mismo tiempo lo cual provocará la demencia o locura maníaca (eufórica, pues no hay un freno determinado por la voluntad) a la que llamamos "liberación del fuego mental." Si la situación es la inversa tendremos una excesiva inhibición de las pulsiones del ser y la consecuencia será la máxima inhibición es decir el miedo paralizante (cobardía) y la falta de voluntad. (El riñón domina al corazón). El riñón es pues el CONSEJERO DE LA CORTE.
Ahora bien, entre el espíritu y la voluntad debe existir un mediador, un espíritu que "haga justicia" entre los anhelos del ser (C) y la inhibición de los mismos (R), algo que no sea totalmente fuego ni totalmente agua, un genio veloz como el viento para imaginar un justo equilibrio entre aquellos. El órgano que posee la justicia es el Hígado y su THIN se llama HUN. Un desbordamiento del hígado traerá como consecuencia la sensación de injusticia y el sentimiento patológico será la ira. El Hígado es pues el general de ejército..Como verá mas tarde, en casos con entimientos de indignación, injusticia o frustracion, se usan puntos del canal del hígado (3H, 2H, etc.)
Pero este ser que busca su perfeccionamiento se encontrará además con la realidad del mundo material que actuará como resistencia a ese crecimiento. De modo que para poder manejarse con las cosas y las situaciones necesita del intelecto reflexivo o deductivo, es decir una herramienta que lo ponga en aptitud de resolver sus diarias dificultades materiales. Este espíritu deductivo o reflexivo es el thin del Bazo (es la tierra o sea lo que tiene que ver con lo material). Este thin se llama YI. Un desbordamiento de la energía del bazo traerá como consecuencia la excesiva preocupación por las cosas al punto de llegar a un grado de identificación obsesiva con los distintos tipos de problemas, o más bien la tendencia a transformar todo en un problema preocupante. El bazo es pues el JUEZ DE LA CORTE
Es además necesario que todo este sistema que constituye el ser está dotado de cierto optimismo que le aporte una autovaloración tanto de si mismo como de la vida por la que transita, y le ayude a establecer una vida de relación saludable. Este espíritu de potenciación u valoración y autoestima o alma sensitiva se llama PO. Un desbordamiento del PO hará caer al individuo en la sensación de fracaso con gran pena tristeza y depresión anímica (aunque le parezca mentira cuando caemos en tales estados lo que en realidad nos sucede en la mayoría de los casos es que nos estamos sobrevalorando a través de una excesiva importancia personal, nos estamos tomando "demasiado en serio") Como el fracaso y la tristeza dependen de lo que fue, y lo que fue depende de lo que se hizo, el pulmón representa digamos , el departamento de relaciones exteriores e interiores de la corte
La energía ancestral regulará también el crecimiento y desarrollo de un individuo. Al respecto le resultará interesante leer el capítulo 49 del Neijing:
La vitalidad
El emperador Hoang Tí:
11 ¿Qué entiende por energía fundamental (ancestral) y por qué muere uno?"
Khi Pa:
"La energía proveniente en el nacimiento de la madre es la energía fundamental; la que proviene del padre es secundaria. Cuando esas dos energías cesan, es la muerte.
El emperador Hoang Ti:
"¿En qué consiste el espíritu?"
Khi Pa.-
"Cuando la energía y la sangre se forman, las energías Iong y Oé comienzan a circular; los cinco órganos quedan constituidos; el espíritu se aloja en el corazón; eso es la vida.
En principio, el hombre puede vivir hasta cien años aproximadamente. Para vivir en buena salud, es necesario que las energías Iong y Oé circulen normalmente, y que las tres partes del cuerpo, lo alto, la parte media y la parte baja, estén en equilibrio. Si la región de los puntos Sann Li de Chéou (10IG) y de Tsou Yang Ming (36E) están bien carnosas y rellenas: es signo de longevidad.
A la edad de diez años, los órganos del hombre son firmes, su energía está concentrada hacia lo bajo del cuerpo, por ello los niños aman siempre el correr.
A la edad de veinte años, la sangre y la energía están en período de crecimiento, uno se siente vivo y ligero.
A la edad de treinta años, los cinco órganos están en perfecto funcionamiento, la energía y la sangre están a su máximo de intensidad, la marcha es tranquila.
A la edad de cuarenta años, la carne y la epidermis comienzan a relajarse, los cabellos caen, la energía y la sangre están en equilibrio, a uno le gusta sentarse.
A la edad de cincuenta años, la energía del hígado comienza a debilitarse, la secreción biliar disminuye, la agudeza visual baja.
A la edad de sesenta años, la energía del corazón se debilita, se tiene tendencia al sueño.
A la edad de setenta años, la energía del bazo disminuye, la carne se deseca.
A la edad de ochenta años, la energía de los pulmones se debilita, el espíritu comienza a trastornarse, se pierde la memoria, uno se equivoca al hablar.
A la edad de los noventa años, la energía de los riñones se debilita, el hombre se desgasta.
Ala edad de cien años la energía de los órganos ha desaparecido, el espíritu se va y no resta mas que el cuerpo físico.....