Medicina tradicional china
La Medicina Tradicional China es uno de los artes más antiguos
de sanación. En realidad, es una medicina preventiva.
Dentro de la Medicina Tradicional China, encontramos diferentes disciplinas: digitopuntura, acupuntura, fitoterapia, naturismo, iridología, aurículoterapia, cromoterapia, reflexología y oligoelementos, entre otras, que hacen que esta medicina sea tan completa. Las dietas, los masajes y el Chi-Kung son también técnicas importantes dentro de este arte.
Se considera al cuerpo humano como un microcosmos que debe armonizarse con el macrocosmos en el que vivimos. Un desequilibrio energético, o una disarmonía, deriva en una enfermedad. Cuando el cuerpo está armonizado con el interior y el exterior, es cuando goza de plena salud. Para entender y corregir las disarmonías, debemos conocer las teorías del Yin/Yang y de los cinco elementos, manejadas tan eficientemente dentro de la Medicina Tradicional China.
Esta medicina reconoce a la persona como "individuo", por eso, ante dos personas con la misma enfermedad, no va a ser idéntico el tratamiento a seguir. Son dos cuerpos diferentes, dos vivencias diferentes, dos tratamientos diferentes.
La Medicina Tradicional China es una medicina holística, ya que contempla la armonía entre cuerpo, mente y espíritu.
LOS CINCO ELEMENTOS:
"La Teoría de los Cinco Elementos (o 5 fases de la energía) sostiene que la energía de la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua son los elementos básicos que constituyen y regulan el mundo material.
Los cinco elementos están presentes en cada uno de los ciclos de la vida: el nacimiento, la juventud, la madurez, la senectud y la muerte.
Ciclo de Construcción y Mantenimiento de la Vida:
Elemento Madera (corresponde con el nacimiento, la primavera, y dentro del cuerpo humano con el hígado).
Elemento Fuego (corresponde con la juventud, el verano, y dentro del cuerpo con el corazón).
Elemento Tierra (corresponde con la madurez, el final del verano, y dentro del cuerpo humano con el estómago, bazo y páncreas).
Elemento Metal (corresponde con la senectud, el otoño, y dentro del cuerpo humano con los pulmones).
Elemento Agua (corresponde con la muerte, el invierno y dentro del cuerpo humano con los riñones).
A su vez, los cinco elementos influyen en las emociones:
La valentía y la confianza corresponden al elemento agua (riñón); la paciencia y la tolerancia a la madera (hígado); la creatividad al fuego (maestro del corazón, pericardio); la tierra representa la acción (bazo-páncreas); el metal a los desapegos (pulmones, sistema endocrino).
Cuando la circulación de la energía se dificulta y un elemento domina al otro, se genera la enfermedad, así tenemos que las inseguridades corresponden al elemento agua (riñón) lo mismo que la intolerancia al hígado, el aburrimiento y la rutina corresponde a alteraciones del elemento fuego, las dudas al elemento tierra, y los apegos y desapegos al metal.
Si los órganos relacionados se equilibran y logran su modulación se restablece el estado de salud.
En la naturaleza existen numerosos alimentos y plantas medicinales que permiten la regulación de cada uno de los elementos, logrando así el equilibrio en la circulación de la energía.
Según la Medicina Tradicional China, las alteraciones en los órganos correspondientes a cada elemento desequilibran el estado de la energía, y su consecuencia final son las enfermedades. Así tenemos por ejemplo la enfermedad hepática, que produce a nivel físico dolor en los hipocondrios, prurito, espasmos musculares, calambres; a nivel psíquico hay irritabilidad, estrés, depresión, pulso tenso, agresividad. Se dice que los dictadores y los tiranos agresivos tienen afectado el hígado (elemento madera). Así cada elemento se caracteriza por un cuadro clínico específico que se va propagando, creando una dominancia sobre los órganos vecinos que de no ser atendido adecuadamente, conduce a un estado patológico crónico y multisistémico.
En la actualidad las exigencias de la vida moderna impiden mantener el delicado equilibrio biológico por deficiencias nutritivas, contaminación ambiental, estrés, incumplimiento de los ciclos naturales y de las normas biológicas básicas... haciendo que el estado de salud en la población sea cada vez más crítico.
El legado de la Medicina Tradicional China y el estudio de la herbología moderna y la nutrición, ha permitido el diseño de productos alimentarios funcionales acompañados de nutrientes específicos, para influir y modular la circulación de la energía orgánica, logrando la autorregulación y el buen mantenimiento de la salud."
Dentro de la Medicina Tradicional China, encontramos diferentes disciplinas: digitopuntura, acupuntura, fitoterapia, naturismo, iridología, aurículoterapia, cromoterapia, reflexología y oligoelementos, entre otras, que hacen que esta medicina sea tan completa. Las dietas, los masajes y el Chi-Kung son también técnicas importantes dentro de este arte.
Se considera al cuerpo humano como un microcosmos que debe armonizarse con el macrocosmos en el que vivimos. Un desequilibrio energético, o una disarmonía, deriva en una enfermedad. Cuando el cuerpo está armonizado con el interior y el exterior, es cuando goza de plena salud. Para entender y corregir las disarmonías, debemos conocer las teorías del Yin/Yang y de los cinco elementos, manejadas tan eficientemente dentro de la Medicina Tradicional China.
Esta medicina reconoce a la persona como "individuo", por eso, ante dos personas con la misma enfermedad, no va a ser idéntico el tratamiento a seguir. Son dos cuerpos diferentes, dos vivencias diferentes, dos tratamientos diferentes.
La Medicina Tradicional China es una medicina holística, ya que contempla la armonía entre cuerpo, mente y espíritu.
LOS CINCO ELEMENTOS:
"La Teoría de los Cinco Elementos (o 5 fases de la energía) sostiene que la energía de la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua son los elementos básicos que constituyen y regulan el mundo material.
Los cinco elementos están presentes en cada uno de los ciclos de la vida: el nacimiento, la juventud, la madurez, la senectud y la muerte.
Ciclo de Construcción y Mantenimiento de la Vida:
Elemento Madera (corresponde con el nacimiento, la primavera, y dentro del cuerpo humano con el hígado).
Elemento Fuego (corresponde con la juventud, el verano, y dentro del cuerpo con el corazón).
Elemento Tierra (corresponde con la madurez, el final del verano, y dentro del cuerpo humano con el estómago, bazo y páncreas).
Elemento Metal (corresponde con la senectud, el otoño, y dentro del cuerpo humano con los pulmones).
Elemento Agua (corresponde con la muerte, el invierno y dentro del cuerpo humano con los riñones).
A su vez, los cinco elementos influyen en las emociones:
La valentía y la confianza corresponden al elemento agua (riñón); la paciencia y la tolerancia a la madera (hígado); la creatividad al fuego (maestro del corazón, pericardio); la tierra representa la acción (bazo-páncreas); el metal a los desapegos (pulmones, sistema endocrino).
Cuando la circulación de la energía se dificulta y un elemento domina al otro, se genera la enfermedad, así tenemos que las inseguridades corresponden al elemento agua (riñón) lo mismo que la intolerancia al hígado, el aburrimiento y la rutina corresponde a alteraciones del elemento fuego, las dudas al elemento tierra, y los apegos y desapegos al metal.
Si los órganos relacionados se equilibran y logran su modulación se restablece el estado de salud.
En la naturaleza existen numerosos alimentos y plantas medicinales que permiten la regulación de cada uno de los elementos, logrando así el equilibrio en la circulación de la energía.
Según la Medicina Tradicional China, las alteraciones en los órganos correspondientes a cada elemento desequilibran el estado de la energía, y su consecuencia final son las enfermedades. Así tenemos por ejemplo la enfermedad hepática, que produce a nivel físico dolor en los hipocondrios, prurito, espasmos musculares, calambres; a nivel psíquico hay irritabilidad, estrés, depresión, pulso tenso, agresividad. Se dice que los dictadores y los tiranos agresivos tienen afectado el hígado (elemento madera). Así cada elemento se caracteriza por un cuadro clínico específico que se va propagando, creando una dominancia sobre los órganos vecinos que de no ser atendido adecuadamente, conduce a un estado patológico crónico y multisistémico.
En la actualidad las exigencias de la vida moderna impiden mantener el delicado equilibrio biológico por deficiencias nutritivas, contaminación ambiental, estrés, incumplimiento de los ciclos naturales y de las normas biológicas básicas... haciendo que el estado de salud en la población sea cada vez más crítico.
El legado de la Medicina Tradicional China y el estudio de la herbología moderna y la nutrición, ha permitido el diseño de productos alimentarios funcionales acompañados de nutrientes específicos, para influir y modular la circulación de la energía orgánica, logrando la autorregulación y el buen mantenimiento de la salud."
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